АЛМАЗНАЯ ПЫЛЬ

...

Самый важный в сем обстоятельстве момент есть тот, когда св. Антоний, очнувшись в притворе церковном в селении, и едва еще дыша, сказал своему другу: неси меня опять в мое уединилище. Ибо этим он выразил предание себя на смерть ради жизни, которую в своем лице сознавал единственно угодною Богу. Это значило тоже, что и делом умереть Господа ради: ибо готовность на то была полная.

Готовность на смерть ради Господа и угождения Ему есть всепобедительное оружие: ибо чем еще можно искусить, или устрашить имеющего ее? Она и считается исходным началом подвижничества и крепостью во все продолжение его. Господь и Спаситель, – Подвигоположник наш, – все дни земной жизни Своей видел смерть пред Собою, но в саду Гефсиманском, во время молитвенного борения, – Он окончательно победил ее человечеством; страдания и смерть крестная делом совершили то, что там изречено. За этим следовало тридневное субботствование, пред славным воскресением. Этот путь проходят все души, пошедшие вслед Господа. Первый шаг при сем есть самоотвержение; но в каких бы малых начатках оно ни было, в нем всегда есть своя доля готовности на смерть. Затем растет самоотвержение, – растет и сия готовность, или сия готовность есть душа самоотвержения. Кто дойдет до такой степени готовности, какая была у Спасителя в саду, тому предлежит тотчас восхождение в духе на крест, и затем субботствование духовное, за которым следует и духовное воскресение во славе Господа Иисуса. – Вот это и совершилось теперь в духе св. Антония. Словами к другу несть его опять туда же, где его так умучили, он показал, что в его духе было тоже, что у Спасителя, когда Он, по молитве в саду, сказал ученикам: идем; се приближися предаяй Мя! – За этим тотчас следовало его удаление в дальнейшую пустыню и двадцатилетнее в ней пребывание в безмолвии, – как его распятие и субботствование – в духе.

Лишь только оправился св. Антоний от страданий, причиненных бесами, как устремился в пустыню за два, или за три дня пути от жилых мест, – и там заключился в старом заброшенном капище, в котором был колодец с водою, а хлеб доставлял ему по полугодно друг его. Какие нес он здесь труды и подвиги, и что с ним было – никто не видел. Но судя по тому, каким он вышел из затвора, должно заключить, что это было время созидания его духа Духом Святым. Здесь тоже происходило, что происходит с гусеницею, когда она завертывается в куколку. Никто не видит, что с ней делается в эту пору: она будто замерла. Но между тем всеоживляющая сила природы действует в ней, – и в свое время из куколки вылетает прекрасный разноцветный мотылек. Так и в св. Антонии. Никто не видел: что с ним; но Дух Божий ни для кого незримо, неведомо большею частью и для самого Антония, созидал в нем нового человека, по образу Создавшего его. Когда кончилось время созидания, ему повелено было выйти на служение верующим. И он вышел, облеченный разнообразными благодатными дарами Св. Духа. Как Христос восстал от мертвых в славе Отчей, так св. Антоний исшел теперь в обновленной духом жизни.

...


http://www.hesychasm.ru/library/dobro/txt01.htm

Это - мантра для повторения; это - дэвата для поклонения; это- медитация; это - епитимья;
искорени все мысли и ищи А т м а н.
(Шри Рамана Махарши)

В духовном пути выделяются семь ступеней (ачара). Первые три находятся в пашу-бхаве:

1) Ведачара – законничество, ритуализм, обрядоверие, магизм. Человек на этой ступени верит в действенность различных обрядовых действий и телесных манипуляций или в спасительность выполнения моральных предписаний. Этот уровень находится всецело во власти закона кармы.

2) Вайшнавачара – эмоциональный культ какого-либо божества. Человек верит в спасительность душевной преданности и основанного на ней благочестия. Преданность носит внешний характер.

3) Шайвачара – путь йоги знания и действия. Человек верит в спасительность знаний или усердной практики.

4) Дакшиначара является переходной стадией к вира-бхаве. В ней интегрируется опыт предыдущих ступеней. Человек от частных аспектов переходит к сущности Пути.

Последующие две ачары относятся к вира-бхаве, а последняя – к дивья.

5) Вамачара – путь благодати и любви. Человек понимает, что спасение недостижимо собственными (личными) усилиями и предается Шакти. Это первая ступень возвращения. С этого уровня судьба человека более не определяется кармой.

6) Сиддхантачара – путь совершенных. Человек постиг сущность Пути, поэтому он не зависит более от формы. Это уровень авадхутов, свободных адептов.

7) Каулачара – достижение состояния Трики; Свобода, Знание и Любовь. Высшая реализация еще при жизни. Непосредственное постижение всего проявления как блаженной игры высшего Сознания.

Арджуна Тарананданатха

Оставь все связи и разговоры,

беседы и отношения,

заботы и планы.

Отбрось концепции, как путы разума,

ходи в одиночестве, соблюдай мауну (молчание),

скрывайся от людей,

живи в уединении, наслаждаясь свободой,

словно дикий лев в джунглях,

словно снежный барс в горах,

словно хищная рысь в лесу,

словно пугливый олень в роще.


Не заговаривай ни с кем о себе,

не проявляй себя вовне,

не ищи общения,

не интересуйся другими.

Отбрось любопытство,

храни свою жизнь в тайне,

словно боги – небесное сокровище,

не беспокойся, что о тебе подумают другие,

будь недосягаем, как Кайласа,

вездесущ и невидим, как ветер,

недоступен как Меру.

Броди в горах, лесах, городах, селах и рощах,

не ищи ни спутников, ни друзей,

ни подруг, ни помощников, ни родных,

будь сам по себе, один на один с Богом.

Медитируй, тщательно усвоив все поучения Гуру,

храни самаю в сердце,

живи естественно,

днем и ночью, созерцая недвойственность,

и вся сансара покинет тебя,

все иллюзии оставят тебя,

не осмелясь даже подойти близко,

все святые и боги будут восхвалять тебя.

В этом нет сомнений,

в этом нет сомнений,

нет даже капли сомнений!


СВД

СВЕТОЧ ТРЕТИЙ

Молвил Садашива:
О Владычица Вселенной, Изначальная Богиня, о Пресветлая Тьма Священного Безмолвия, Моя Божественная Возлюбленная! Скажи мне, о Исполненная Бесконечного Сострадания, Великую Мантру Изначальной Владычицы Мира! ||1||

Молвила Кали :

Услышь, о Всеблагой Господь, Владыка мира, лучшую из мантр, сокрытую во всех Тантрах, Спасительницу, форму Абсолютного Знания: ||2|| ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ ХРИМ ШРИМ КРИМ СВАХА! – такова Великая Мантра Изначальной Кали, дарующая Благодать Великой Матери. | |3|| Пусть садхака всегда повторяет эту Великую Мантру, погрузившись в Священное Безмолвие Сердца, растворяя свою ложную самость в Сиянии Изначальной Богини. ||4|| Произнося ХРИМ, созерцай весь мир, как Образ Великой Матери, во всем зри Ее Дивное Сияние. ||5|| Произнося ШРИМ, созерцай во всем Божественную Красоту и Полноту Изначальной Богини, Ее неиссякаемую Щедрость и Заботу. ||6|| Произнося КРИМ, созерцай Сияние Абсолютной Мудрости, Невыразимый Свет Абсолютной Реальности, за пределами всякой двойственности. ||7|| Произнося ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ, Имя Изначальной Богини, созерцай в Сердце своем Лучезарный Образ Великой Владычицы всего сущего, наполняя Сердце свое Божественным Нектаром Любви и Восторга. ||8|| Произнося СВАХА, следует созерцать себя, сливающимся с Изначальной Богиней, растворяющимся в Бесконечном Океане Абсолютного Единства, Божественной Любви и Невыразимой Красоты. ||9|| В почитании Матери Кали нет грешного, также нет и благого – все сливается в Бесконечном Океане Совершенной Любви и Милосердии. О Благой, тот, кто живёт с Сердцем, полным Любви и Сострадания, обретает дар Благодати Высшей Богини. ||10|| Никогда Она не судит никого, [но] по Своей Святой Милости ведет все души к Спасению, потому что Она Безграничная Любовь, Которая выше всякого разделения, Всепрощающая Мать, что выше добра и зла! ||11|| Через Кали обретается Совершенная Любовь, через Кали достигается Освобождение от уз самсары, Милостью Ее обретается Абсолютное Единство, Свет Неизреченного Господа. Если Изначальная Богиня обретена в Сердце, тогда весь мир – вечная Кула! ||12|| О Герой, от двойственности возникают мирские страдания. Зрящий духовными очами Божественной Единство всего сущего, обретает великое Счастье и постигает Невыразимую Красоту Божественной Матери, всегда Единой с Господом Шивой. ||13|| Высшая Любовь рождается в этом мире благодаря нисхождению Шакти; эта совершенная Любовь – в миру, но не от мира. Если же она от мира, то это – лишь низменная страсть. ||14|| Высшая Любовь в этом мире всегда подобна сжигающему пламени; тот кто сгорает в этом Священном Огне Любви, обретает Спасение, навеки освобождаясь от низшей природы и постигая свою Божественную Самость. | |15||

Молвил Махешвара:

О Невыразимая Изначальная Богини, Высочайшая Владычица всего сущего, Божественная Красота, наполняющая все миры, поведай Мне о священных местах Адья-Кали, к которым следует совершать паломничество, для обретения Милости Матери Мира. ||16|| Раскрой Мне, о Бескрайний Океан Любви и Сострадания, о лучшем из жертвоприношений, дарующем Святую Милость Великой Владычицы и ведущем душу к Единению с Изначальной. ||17||

Молвила Кали:

Все в этом мире наполнено Великой Матерью, и должно почитаться, как святыня, но нет более святого места, чем Сердце. Там Ее Святая Обитель, озаренная Светом Абсолютного Единства. ||18|| Пребывай в Сердце своем, совершая паломничество к Сияющему Первоистоку, растворяясь в Божественной Тьме. Это и есть лучшее из паломничеств. ||19|| Тот кто погружается в Божественную Тьму Священного Безмолвия, находит там Неизреченного Изначального Господа, находит Себя в Изначальном и становится один с Ним. ||20|| Здесь полное Единение. Все, что думал ты своим разумом об Изначальном Господе, здесь не имеет больше значения. Поскольку здесь больше нет различения, одно Неизреченное Божественное Единство. ||21|| Но лишь тот сможет войти в Обитель Сердца, кто навеки разрубил все узы, связывавшие его с внешним миров, кто покончил со всеми пристрастиями ко временно-преходящему, всем себялюбием и всем, что наполняет душу своим ничтожеством и делает ее непроницаемой для Света Изначального Господа. ||22|| Вступающий на Внутренний Путь, должен оставить свою ложную самость и свои слабости и все внешнее, недолговечное и предать и препоручить себя Божественной Матери, всей силой своей Любви, отказаться от себя самого и целиком раствориться в Божественной Любови. ||23|| Это и есть величайшая жертва, дарующая Милость Изначальной Богини. Только принеся в жертву свою ложную самость, садхака обретает Невыразимую Благодать Матери Мира. Все же внешние ритуалы и жертвоприношения – пусты и не имеют никакого смысла. ||24|| Невежда, желающий различных форм и трёх целей жизни [благосостояния, удовольствий и праведности], подобен самоубийце. Для кого Божественная Любовь – единственная жизненная Цель жизни, кто ведом лишь Любовью, тот – Божественный Воин. | |25|| Поэтому отрекись от всего низменного, всего преходящего, разруби узы, приковывающие тебя к миру, навеки сожги свою ложную самость в Священном Огне Абсолютного Единства и Божественной Любви и всецело предайся Божественной Матери. ||26|| Только так ты сможешь придти к Невыразимому Сияющему Первоистоку, обретя Себя. Нет иного пути в кали-югу. Да будет все предложено Изначальной! ||27||

КРИМ ХРИМ ШРИМ

Такова Адья-Кали-Бхакти-Рахасья-Дипика – лотос Любви к Божественной Матери, возлагаемый Шанкар Лалом Калипрасадом к Ее лотосным Стопам

kaliprasad

Да, наверное, этот мир способен даровать многие наслаждения и удовольствия, но длятся они лишь миг, а затем легко оборачиваются страданиями. Но какой интерес может к ним возникнуть, когда переживаешь экстаз, от которого не можешь ни говорить, ни шевелиться, который подобен по силе сиянию солнца, и который усиливается с каждым мгновением?

Конечно, деньги и богатства способны даровать крохи счастья, да только куда оно пропадает затем вместе с ними? Но если видишь, что деревья, люди, дома, земля и вообще всё соткано из чистейшего золота, из океана золотого света, и ощущаешь с великим благоговением "я есть это всё", то каких ещё богатств вообще можно желать?!

Наверное, душевные привязанности дают возможность пережить радость и любовь, но почему потом это оборачивается лишь болью и терзаниями? Но если твоя любовь подобна ярчайшему факелу или маяку, освещающему своим сиянием всё вокруг, и заставляющему слезы сострадания к каждому существу литься потоком из глаз, то разве вспомнишь о каких-то привязанностях и эгоизме?!

Возможно, власть и могущество позволяют кому-то пережить каплю величия, но почему же чуть позже ощущаешь ничтожность и раздавленность? Но если чувствуешь, что Ты есть бесформенное То, венчосияющее пространство, полное запредельного величия, которое эманирует миллионы миров, величественных дворцов, замков, в которых ты восседаешь в бесчисленных иллюзорных телах на своих алмазных тронах, то вряд ли ты захочешь чего-то другого, мой друг!

Не спорю, утонченные состояния, достойные лучшего из небожителей, могут даровать частичку чего-то стоящего, но почему же рано или поздно все они исчерпывается, и приходится вернуться к опостылевшей сансаре? Но если переживается сияние миллиона солнц, великая Истина Недвойственности за пределами всех состояний, то разве есть хоть малейшая возможность "достичь" или "потерять" Её? И есть ли в Ней хоть намек на "приятное" и "неприятное", "утонченное" и "грубое", "высокое" и "низкое"?

О друг, оставив всё, оставив всё навечно, ищи лишь Это! Ищи, ищи, пока Это не будет обретено! А найдя - позволь Этому вечно сиять, играя своими бесчисленными проявлениями!

Я страстно молился, и Бог воспитал во мне твердость и привел к Дому Знания. Поэтому я все бросил: желания, различные похоти, потакание себе, заботу об имуществе, планы, различные схемы действий и мечты, я оставил все глупые споры и бездействие.
Поэтому заверяю, что и вы можете реализовать Божественную жизнь, если проделаете все то, что проделал я и оставите все ценности, от которых я отказался.
Тогда вы спросите, что заставило меня подняться на этот Высший путь, что помогало мне?
Я вам отвечу:
это было сострадание, которое можно назвать Милостью. Каждый, кто достиг ощущения универсального единства со всеми живыми существами, может открыть в себе Океан Сострадания и постигнуть Высшее Счастье. Поэтому это знание, которое я открыл, является Высшим не только в нашем мире, но и во всех необъятных Вселенных.

Не зная вкус сока манго, нельзя испытать восторг от его приятной сладости, аналогично не испытав Божественное Счастье, нельзя привязаться к Богу. Таким образом, сначала вы должны развить огромное желание и стремление постичь Бога, и только после страстных поисков, Он откроет вам поток Великого Блаженства.

Если вы будете упорствовать в этом поиске, то Бог придет и покажется, одарив вас Милостью. После, когда вы будете развиваться дальше, Он будет вам сообщать и давать все больше знаний, и так вы сможете постигнуть Его Милость.

Путь «лайя» включает в себя только понимание путем «джняны» и полную реализацию этого понимания через уничтожение иллюзии «Я», и недеяние вне метода (анупайя). Его называют путем котенка (марджараньяя). Оставив методы и активное личное усилие, йогин открывается к новому измерению недвойственного видения реальности, пытается сразу войти в него и навсегда остаться в нем. Чтобы это сделать, он полагается только на это недвойственное измерение и устраняет усилия и саму идею «Я», которое прилагает усилия, как являющееся помехой для вхождения в бесконечную Реальность. Подобно котенку, который целиком полагается на мать и позволяет матери таскать себя в зубах, не прилагая личных усилий, йогин на пути лайи, заботится лишь о том, чтобы не выпадать «из зубов» матери Света великой Реальности. Даже если он делает методы, он их делает как созерцание и самотрансценденцию, а не самодостаточные практики, применяя которые, он надеется достичь измерения Света Недвойственности.

Общепринято считать, что постепенный путь предназначен для людей с обычными способностями уровня (пашу) и героев (вира). Мгновенный путь лайи предназначен для духовных гениев, тех, кто с детства одарен способностями к созерцательной мудрости (дивья).

Сияние драгоценных тайн лайя-йоги, том 1

Я есть Тот, кого жертвами и аскезами почитают все живые существа, начиная с Брахмы, небесные существа, небесные девы... смертные, якши, гандхарвы, наги и другие божественные существа, все поклоняются только мне.

«Девикалоттара» (56)


Во Мне нет никаких составных частей, и поэтому боги поклоняются Мне. Так как Я — То всеобъемлющее, совершенное Существо, Я не признаю различия между богами (такими как Брахма, Вишну и Шива).

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» ( гл. 2, 6)

Качества ученика наивысших способностей

«Он не чувствует ни счастья, ни печали от внешних условий, будь то приятных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

1. Непоколебимость. Йогин непрерывно пребывает в естествен ном состоянии и не покинет своего созерцания, даже увидев Повелите ля Ада или слуг Ямы, явившихся, чтобы забрать его, даже если земля и небо поменяются местами и содрогнется Вселенная.

2. Бесстрашие. Ничто не может смутить или вызвать страх у йогина, неуклонно держащегося созерцания, поскольку он видит, что все видения и события неотделимы от их источника — осознавания, в котором он находится.

3. Беспристрастие. Лайя-йогин, пребывая в созерцании, не оставит свое видение, даже увидев тысячи божеств, испускающих сияние, на своих тронах или Будду и Даттатрейю, левитирующих в «позе лотоса», испускающих радуги, поскольку он знает, что все это проявление его собственной природы. Нет ничего, что отличалось бы от его собственной природы.

4. Отсутствие надежды и страха. Такой йогин не стремится к нирване и не страшится сансары. Страх сансары ему неведом и он живет, подобно аватару в нераздельном единстве сансары и нирваны.

5. Отсутствие сомнений. Он никогда не испытывает ни сомнений, ни беспокойств, ни замешательства относительно истинной природы «Я» и проявляющихся феноменов во Вселенной.

6. Выход за пределы двойственных представлений. У него нет мыслей о правильном и неправильном, плохом и хорошем, чистом и нечистом, об альтруизме, спасении других, накоплении заслуг и совершении добродетельных поступков, поскольку такие представления — это часть человеческой иллюзии, основанной на двойственности, приятии и отвержении. Пребывающий в недвойственности, он сам есть воплощение чистоты, абсолютного блага без мыслей о них.

7. Мудрость. Он черпает мудрость из естественного состояния, не прибегая к внешним источникам.

8. Непривязанность к внутренним состояниям. Имея многочисленные сиддхи, знаки, духовные переживания, он равнодушен к ним, зная, что все это просто часть его собственной природы.

9. Преодоление двойственности. Он способен занимать одновременно две противоположные точки зрения или делать противоположное тому, что считается правильным.

10. «Один вкус». Он равнодушен к хвале и хуле, все для него имеет «один вкус»: добро и зло, чистое и нечистое, правильное и неправильное.

11. Видение иллюзий. Он никогда не вовлекается в двойственное видение, концепции, мысли или действия.

12. Вне концепций. Его сознание и точка зрения не меняются под воздействием логики, аргументации оппонентов, критики.

13. Радость. Он всегда всем непрерывно удовлетворен, пребывая в блаженстве.

14. Игра. Он принимает подобно ребенку любую ситуацию, не отвергая ее, но и не привязываясь к ней.

15. Свобода. Для него нет ни связанности правилами, ни кодекса поведения, ибо он совершенно свободен, если же он придерживается их, то это подобно игре ради других. Его единственным правилом является осознанность, тем не менее, он способен соблюдать любые принципы, если в этом есть необходимость без приятия и отвержения.

16. Вне желаний. Он не затронут радостями и скорбями, влечением и отвержением.

Сияние драгоценных тайн лайя-йоги, том 1